道教是根源于中国本土的宗教，是我国崇拜鬼神之说的的理论依据。主旨在于追求长生不老和得道成仙。在中国传统文化中占据重要地位。而江西因其名山好水众多成为了公认的道教源流之地。是江西文化精神的特殊表现形式。
江西道教的源流之地，龙虎山是公认的道教祖庭。道教是中国人独创的精神产品，虽然由来已久，与信奉黄、老学说的道家有着不可分割的渊源关系，但正式成为一门宗教却是在东汉时期。江西道教文化特别悠久深厚，自第一代天师张道陵炼丹传道始，创建天师道，世袭相传长达六十多代，迄今绵延近两千年。
在中国历史上除孔子世家外，无与伦比。它既是我国创建最早的道教，又是影响最大的宗教组织。其教义盛传东南亚，远播欧美。现尚保存完好的“嗣汉天师府”是历代张天师起居之所，规模宏伟，建筑瑰丽，号称“南国第一家”。此外，南昌西山、樟树阁皂山、上饶三清山、萍乡武功山、南城麻姑山等都是着名的道教胜地。
龙虎山原名云锦山。东汉中叶，道教创始张陵（亦称第一代天师）在此炼丹，“丹成而龙虎现，山因得名”，龙虎山因而也成为中国道教发祥地。自张陵以后，道教天师在这里承袭了63代，历1900年，是我国一姓嗣教时间最长的道教，素有北孔南张之称。
自古以来，江西的名山大川、风景胜地，就是神仙方士和黄老道们活动的重要场所。传说黄帝的乐官伶伦曾隐居于南昌西山修道炼丹。西山，古称洪崖山，因伶伦或曰洪崖先生而得名。西山还被称过逍遥山、散原山、南昌山等。
据周景式《庐山记》记载，有一个“生而神灵”名叫匡俗（续）人，曾隐居在九江庐山的深谷老林中，求仙学道，被汉武帝封为“南极大明公”。还传说流传很广、影想很大的麻姑女寿仙就诞生在山姿奇秀、风景美丽的南城县麻姑山。早在汉昭帝时，就有仙人浮丘公及弟子王、郭二仙在丹霞山修道。
据道书说，汉末第四代天师张盛，从四川南下江西龙虎山，继承祖业，开创天师道龙虎宗。龙虎宗经魏晋南北朝、隋唐成长壮大起来，到宋时张天师已由一教之主，发展到提举三山符篆，即龙虎山、阁皂山和茅山，前两山都在江西；到元时进一步被封为“正一教主”和主领江南道教。明初，天师道达到鼎盛时期，发展到掌管天下道教事。
江西道教对道教思想理论有很大的发展，如天师道对道教“道论”的发展经历了三个阶段：一是天师道早期对“道论”的神学化；二是天师道变革时期对“道论的”玄学化；三是天师道兴盛时期对“道论”的演化，即把外在于人的“道”变为直指人内心的“道”。
又如净明道的特点是融汇道、儒、释，倡导三教归一。认为道教的净明，儒教的忠恕，佛教的大乘，三教之旨，殊途同归。净明是对内心修炼的要求，忠恕是对行持的要求。江西道教对科学技术的贡献。在炼丹方面，着名的有张陵、葛玄、葛洪、张宇初等；在符、箓、斋、醮方面，有与科学暗合的地方，故有所谓的“灵验”。
在养生方面，内炼理论和内炼实践都很丰富。如天师道早期经典《太平经》和《老子想尔注》阐述了“守一”等炼养之道，主张以合炼精气神三者为一、宝精惜气啬神为养寿之要，这一思想后来一直被奉为道教养生学之要旨。张陵的“九鼎丹法”就是内炼的一种。而神霄派就是以内丹和符箓结合而成的道派，主张内炼成丹，外用成法。
江西道教在文学与艺术方面有很多价值很高的创作。如道教宫观宏伟华丽的建筑艺术；大量至今仍闪烁其光辉的诗、文、碑刻、记传等；特别是为了祈禳奏章而发明了“青词”或曰“绿章”的一种文体而流传于世；还有在道场从事斋醮活动中所运用的各种仪式，比如有音乐、有歌唱、有舞蹈等等，给人民群众以深刻的印象，成为我国传统文化艺术的精华之一。
道教文化在中国发展了近千年，道教文化有自己特有的文化，也一直是中国人民的信仰，道教文化及其高雅，它是通俗的民间信仰，也是民间群众的生活组成部分。那么，道教文化有着什么样的作用和意蕴呢？下面的道教文化为你解答，一起来看看吧。
道教有重人贵生的传统，富有“文化养生”的品格，这也是“道教文化”的在养生文化中的深刻意蕴。关于“本体养生”。“本体”自然是哲学探讨万有存在基础的基本范畴，在道门哲学中，本体是指道体，即以道为本体。自在、整全、完美的“道”成为道门一切活动的思想导向，合乎“道”原则标准的言行举止都能得到理想的结果，实现“求以得，有罪以免”的身心安顿和天下大治。因此道门就提出了“道在养生”的观念，就是修道以养生。具体说来，就是知道、明道、修道、证道、得道的一系列过程及其结果，也可归结为“生道合一”的理念。“道”的精髓何以在“养生”呢？这是因为“道”体具有“生”的特性。《老子》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
人不过是万物中有灵者，自然也为道所生。《云笈七签·元气论》深入剖析了道与人身的关系：“道生阴阳，阴阳生天地，天地生父母，父母生我身。”既然“道”是“我”生的决定者，“我”之“生”（生命、生活、生存、生长等）必然守此道。只有保有了“道”，“我”之“生”才有了持续不断的生命活力。正是在这个意义上，《坐忘论》说：“夫人所贵者，生也。生之所贵者，道也。故养生者慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久者，得道之质也。
道从本质、本性上说是“周行不殆”地“长久”存在，永不停息。在道门看来，人的存在以及社会的存在只有得到“道”，才能得以像“道”那样永恒地存在下去。《老子》第七章说：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”，从而奠定了“道法自然”的养生根本原则。在道门看来，得道则生，失道则亡，概莫能外。《太上老君内观经》曰：“形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。”只有“道”在我身，则我不亡，可得长生。恰恰因为世人难以知道、信道、行道、得道、守道，所以多未能长存。
于是《内观经》还说：“知道易，信道难。信道易，行道难。行道易，得道难。得道易，守道难。守道不失，身常存也。”可见，“道”对于“养生”起着决定性的作用。世人不能养生者，并非“道”远人，而是人自远于“道”。《养性延命录》引《妙真经》曰：“人常失道，非道失人。人常去生，非生去人。故养生者归结一句话，所谓本体（道体）养生，那就是主体对本体的认知与体悟，进而将这种认知与体悟导向对思想、行为的自我调适，最终达到养生的一种文化养生形态。慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保”，这正是“道在养生”的深刻意蕴所在。
不管是任何一件事情，都会有一个领头羊，也称作为创建者，例如道教文化中的敬明道，肯定也是有人去做领头羊去做创建者，然后一代代的传承下去，并将之发扬光大。但是你知道敬明道是谁创建的吗。那么小编就要出现来告诉你了。
净明道，为道教正一道教派，亦称净明忠孝道，始见于南宋绍兴年间。据道教传说，当时西山（在今江西南昌）玉隆万寿宫道士何真公祈请许逊降临解救战乱，因得许授“飞仙度人经净明忠孝大法”等，“净明大法”遂行于世。元初道士刘玉清整教法教理，正式采用“净明”为教派名称。主要经籍为《净明忠孝全书》，收于《正统道藏》太平部。道教教派之一。
道教四大天师之一许天师许逊为祖师。江西净明道，以忠孝神仙、强调世俗伦理为其主要特色，学界多以为净明派乃是受理学影响而产生的一个道派。净明派历史上有三个比较兴盛的时期，一个是唐朝初年胡慧超真人和万振天师的扶教，一个是宋朝何真公广度弟子，还有就是元朝刘玉真祖师的振兴，而各个时期都有其不同之特点，但是其以忠孝济度为主的精神是不变的
仙家之最正者
净明道奉许逊为教祖。《太上灵宝净明法序》谓许逊“以孝弟为之准式，修炼为之方术”。隋代起，即有对其加以崇奉者。北宋徽宗赐号为神功妙济真君。靖康之变后，战乱频仍，“忠孝”更受推崇。净明道顺应时势，继承道家关于“道”的学说和“涤除玄览”的理论，吸收儒家的伦理观念和道家的“仙道贵生、无量度人”之说，主张融合儒道，认为“以本心净明为要，而制行必以忠孝为贵”，才能合乎“中黄八极天心”，达于“无上清虚之境”。其道术侧重于守一修仙度人。元以后归入正一道。由于净明道强调忠孝，调和儒道，该派在元明时期的士大夫中颇有影响，被誉为仙家之“最正者。”
西山许宅立游帷祠
许逊死后，其后代在西山许宅立游帷祠，后改为观，继续传道。隋炀帝时，“焚修中辍，观亦寻废”。至唐永淳（682～683）年间，道士胡惠超重建。北宋历代皇帝皆尊崇西山道教。大中祥符三年（1010），将西山游帷观升格为玉隆宫，政和二年（1112）诰封许逊为“神功妙济真君”，吴猛等十一人为“真人”，加赠玉隆宫为玉隆万寿宫。宋王朝敕令：禁名山樵采，免除玉隆宫租赋徭役。黄庭坚等二十六位文官相继担任玉隆万寿宫提点、提举、管局、主管等职。
何真公
南宋初，由于民族矛盾尖锐，兵连祸结，生灵涂炭。玉隆万寿宫道士何真公根据客观形势，宣称绍兴元年（1131）八月十五日，许真君“自天而下”，降临玉隆宫“降授《飞仙度人经》《净明忠孝大法》，建翼真坛，传度弟子五百余人，消禳厄会，民赖以安”。何真公假托许逊降授经典，建立了五百人的庞大教团，实为这一道派的形成之始。但何真公一系的净明道传承未久，似即湮没无闻。
刘玉创教
至宋末元初，西山道士刘玉又重新进行创教活。据《西山隐士玉真刘先生传》载：元世祖至元二十年（1283），刘玉二十五岁，自称遇西山道士胡惠超，胡告知“净明大教将兴，当出八百弟子，汝为之师”，刘玉遂在孝行里立腾胜道院，以善道劝化，自至元二十年（1283）至大德元年（1297）的十四年间，自称先后得许逊降授《玉真灵宝坛记》《中黄大道》《八极真诠》；郭璞降授《玉真立坛疏》；胡惠超降授道法和三五飞步正一斩邪之旨，另行开创净明道。
刘玉开创的净明道以许逊为第一代祖师（旌阳公一传），刘玉为第二代传人（旌阳公二传）。元至大三年（1310），刘玉去世，传法于黄元吉，为旌阳公三传。黄元吉于西山造玉真、隐真、洞真三坛以授弟子，并在至治三年（1323）挟其学游于京师，“公卿士大夫多礼问之，莫不叹异”。其后有旌阳公四传徐异、五传赵宜真、六传刘渊然等。
净明道法统
《逍遥山万寿宫志》卷五《净明嗣教四先生传》有黄元吉、徐异、赵宜真、刘渊然四人的传记。刘渊然以下的传承系谱不明。《净明忠孝全书正讹》附载了许迈、许穆、吕洞宾、白玉蟾、傅大师、朱真人、张真人等七人的传记，前四人显非净明道人物。傅大师为宋代豫章人，其名不详，为铁柱宫道士，小有名气，曾得朱熹赠诗。朱真人是明太祖第十五子朱权，因对封藩不满，转而学习净明道法，后被明成祖封为涵虚真人。
张真人，《古今图书集成》卷二百五十九称张逍遥，河南杞县人，慕净明之旨，入南昌西山修道，死于顺治十八年（1661）。据《逍遥山万寿宫志》卷十三《人物志》载：明末清初之际，全真道龙门派邱处机的第八代嗣法弟子徐守诚于顺治九年（1652）入南昌西山研修净明忠孝道，感叹玉隆万寿宫的荒废，曾致力于宫观的修复。康熙三十一年（1692）徐守诚死后，净明道的法统就由其弟子谭太智、张太玄、熊太岸继续维持。以后，净明道的历史已难查考。
道教是植根于中华民族古传统文化土壤上的宗教，和儒教、佛教并称“三教”。“四大名山皆拱揖，五方仙岳共朝宗。”位于湖北十堰境内的武当山是我国著名的道教圣地，这里承载了道教的发展历程，孕育了道教文化，是湖北文化不可分割的一部分。
春秋战国时期，湖北武当山位于楚、秦、韩三国交界处，这里山高壑深，地势险要，历来为兵家必争之地，“武当山”名之由来即与历史上抵挡外敌有关。道教深深根植于中国的传统文化，武当道教供奉玄武为主神，重视内丹修炼，擅长雷法及符箓禳解，形成了系统的武当道教文化体系，故有“武当派”之称。
明代帝王把武当山视为“皇室家庙”，并把真武神作为“护国家神”来祭祀，加封武当山为“大岳太和山”，位尊五岳之上。如今，武当山以其宏伟的古建筑群、珍贵的道教文物、神奇的道教医药、独特的道教音乐及玄妙的武术、深奥的道教哲理成为世人心中的圣山。
武当道教史包括武当道教的历史渊源、玄武神崇敬的起源的演变，汉魏六朝时期的道教与武当山、唐宋时代的武当道教、元代武当道的发展、明代武当道教的鼎盛、清代至民国时期武当道教的兴衰、1949年以后的武当道教及武当山真武神信仰在全国各地的影响等。
武当道教理论包括老庄哲学与武当道教、道教神学、道教哲学、道教伦理学、道教科学及对武当道教经典及仪式的文化人类学分析等。
武当道教建筑文化包括现存最大的道教建筑群的来历及规模、古建筑群的宏观设计思想、宫观庵庙等建筑所反映的神仙思想的风水观念、现存宫观桥梁建筑的艺术风格和审美价值、主要建筑单元的设计及施工技术的文化学分析、宫观建筑与自然环境和谐统一的关系、宫观建筑与宗教活动开展、历代人士的评价、联合国教科文组织世界遗产委员会专家的评价意见等。
武当道教像器文物：带有浓厚道教色彩的武当山神仙造像、供器、法器、摩岩、碑铭、壁画、楹联、匾额等凝聚着中国社会的文化传统，是中华民族的珍贵文化遗产，大都具有优秀的技术水准和优美的艺术特色。
武当道教仪式文化：道教法事活动是历代传承的规范化的仪式，无论是庆成醮典、节日斋仪，还是早晚坛功课、放施食等法事活动，无不伴随着程式化的动作、讽诵古老的经文、演奏优美的道乐等，其中道教音乐的艺术风格和特色已被学术界关注并有了相当的成果。
武当武术文化：武当内家拳法深受道教思想影响，其理论基础包括道教哲学、内丹理论、心性修养、武德修养等；武当道士张三丰与太极拳的关系；内家拳的功法门派；气功流派等。
武当道教文学：道经中有关武当山的丹诗、青词、道士诗文作品的文化价值；历代有关武当山的诗词、歌、赋、游记、小说鉴赏分析等。
武当道教信仰民俗：宋代以来全国各地民众朝山进香习俗的发展、香会进香的组织、议程和禁忌、个体进香与许愿习俗的社会学研究、春节、三月三、九月九等与道教信仰密切相关的民俗节日等。
其它如仙山胜景、历代高道、道医仙药等，也皆有其文化内涵。
关键词： 宗教文化 江西 道教文化